紫砂壶造型分为花器、光器和筋囊器，其中艺术成就最高的当属光器。光器造型，又称儿何造型，是以球形、柱形、立方、长方等儿何形体为基础进行设计变化的紫砂壶造型团在明代中叶以后，历代文人均推崇紫砂壶光器，光器更能体现传统艺术的线条美，更加符合文人以少胜多、质朴求真的审美情趣。而且有许多文人亲自设计紫砂壶的造型，展不自己的艺术思想。并专门为紫砂壶铭文进行诗词创作，对壶身装饰的书法、绘画、篆刻、雕塑直接操刀。小小的紫砂壶便浓缩了文人雅士的审美理想和精神寄托，其中便包含了理想性格的表述与向往。

中国古代文人推崇的理想性格，其实是一种后天学习努力培养出来的文化性格，并非天生的性格。这种理想的文化性格的缘起是人与他所工作和生活的环境、范围、职责要求相适应的“优化性格”。文化性格的特征受地域、历史、文化思想、宗教、教育、管理制度等影响和塑造。文化性格是共同价值观人群统一行为准则和思维方式，依靠强大的文化影响力、严格的教育和分明的奖惩制度塑造出的性格特征，它是与人交往的相互和谐，以及人群体交往中互相妥协和欣赏的性格。

古代中国是儒家大一统思想为主导的文化，大一统思想能有效确立的工具是靠“礼”的一整套层层关联的制度设计。古代中国经济结构以家族为单位，以农业生产为主导的超稳定经济结构。为了维持有效地管理便形成了长幼、尊卑，个体服从集体的权利体系，张扬的以自我为中心的性格是这种价值体系中绝对不能被允许。为了能维系这样的价值体系，则必须教育和塑造出符合这样文化氛围的性格特点的群体。儒家的礼教正是为了满足这样的需求而设计完善出来的。儒的本义是柔。儒家礼教采纳了阴阳学说中的精髓，消化吸收了老子道德经中“柔弱胜刚强”、“柔弱处上”、“弱者道之用”、“柔弱者生之徒”等思想，这些思想深深地影响了依附在国、家、君、臣身边的美术品被欣赏和称许的基本性格。这种阴柔思想在儒家推崇的文化性格体现为“温柔敦厚”。

“温柔敦厚”一词的最早出现是在《礼记！ 经解》中，孔子曰：“入其国，其教可知矣，其为人也温柔敦厚，诗教也”，从字面上来说，温柔敦厚有温文谦恭、含蓄儒雅之义。儒家核心的价值观被浓缩成“仁义理智信”，而儒家表达“仁义理智信”价值架构时，为它们配备了相应的外在表象便是“温良恭谦（俭）让”，“温良恭谦（俭）让”，直接的解释就是温顺、善良、恭敬、俭朴、谦让， 它们一直是儒家推崇的行为规范。“温良恭谦（俭）让”不是先天就具备的品格，而是后天学习的结果。要达成这些价值观必须具备的人格特质就是温柔敦厚，这样的性格特征是古代先贤精心挑选和提炼出来。并通过大量反复的言传身教，悉心培育出来的文化性格。

由于传统文化积极提倡老成持重、温柔敦厚的儒家美学，温柔敦厚的文化性格，广泛地被文人雅士接受，体现温柔敦厚价值观会很自然地转化成一种审美意识，在生活中进行物化的展现。但是作为一种精神价值取向要在生活中物化并非易事，精神价值被生活中物化必须是形式贴切地表达了精神价值所达到的审美，并且功用是很实用能满足生活中的需求。这种形式与功能的高度统一，对于器物的选择是极其苛刻的，如果器物背后没有丰厚的文化载体的支撑是非常难以达成这种高层次的形式与功能的结合。恰恰紫砂壶的背后有着历史悠久，文化丰厚的茶文化作为载体，支持了它达成了巅峰式结合，成为“器”与“道”结合的典范。儒家讲求入世，儒家的审美不会停留在理念上，不止在文人的书画中显现。“因为儒家讲求的是日常家用，它既不是远离尘世的苦修，也不是万千寂灭的枯槁，而是充满温情又高蹈出尘的一种美感，这种充满灵气和禅意的表现，既显现在书法绘画等艺术上，在明式家具、紫砂壶上也体现得十分充分，意味深长”。

文人雅士饮茶品茗更多时候并非为了解渴，是因为茶能提神醒脑，清热解毒。喝了神清气爽破除孤闷。在文人彻夜苦读和百思不得其解的困顿之时，品茗而生的闲远之思。让人振奋精神，祛除倦闷，解放思想追求心灵的开阔，茶温暖的并不是口腹和双手，更用通过品茗和把玩茶壶，让心灵其乐融融。

紫砂壶外在的色泽形态气势和内部结构功能都是物化的温柔敦厚的形象和内涵，它是自然良才与刻苦人工的完美结合，将天赋与人为转化到无以复加的地步。所以没有任何一样东西比紫砂壶更能展现最地道原味的中国精神品格。这是中国人天人合一的实操杰作，既能日用也能观赏。是客观生理需要的器物也是精神洗礼的物化灵媒。